《周易略例》七篇（白話）

什麼是《彖傳》？它總論一卦的整體，指明這一卦所依憑的那個主爻。眾多不能治理眾多，能治理眾多的，必定是那個「最少」；紛動不能制約紛動，能制約天下一切變動的，必定是守住「一」的。所以萬物之所以能同時並存，是因為主宰必歸於一；萬變之所以能同時運行，是因為本原不可能有兩個。

夫《彖》者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也。動之所以得咸運者，原必無二也。

事物不會無緣無故如此，必定有其道理。統攝它有宗主，會合它有元首，所以雖繁複而不散亂，雖眾多而不迷惑。因此六爻縱然交錯參差，可以舉出一爻來闡明全卦；剛柔縱然互相乘承，可以確立一個主爻來安定全局。所以要匯集各種事物、鋪陳其德性、辨別是與非，除了中間諸爻（二至五），沒有能完備的。因此站在統領的位置去尋求，事物雖多，就知道可以「執一」來駕馭；從根本去觀察，義理雖廣，就知道可以用一個名目來概括。所以居於北斗樞紐去看天體大運行，天地的運轉就不足為奇；據住總會樞要去看四方來物，六合輻輳而至也不算多。所以只要舉出卦名，義理就有了歸主；讀懂它的《彖辭》，思過半矣。古今雖然不同，用兵治國形態各異，但「執中」的功用，是不可疏遠的。品類制度千變萬化，而宗主始終存在。《彖傳》所崇尚的，就是這個最為盛大的道理。

物無妄然，必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣。故處統而尋之，物雖眾，則知可以執一禦也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也。故舉卦之名，義有主矣。觀其《彖辭》，則思過半矣！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉。《彖》之所尚，斯為盛矣！

少，是多所看重的；寡，是眾所歸宗的。一卦若五陽而一陰，那一陰便是全卦之主；五陰而一陽，那一陽便是全卦之主。陰所追求的是陽，陽所追求的是陰。陽若只有一個，五陰怎能不一同歸向它？陰若只有一個，五陽怎能不一同順從它？所以陰爻雖然位卑，卻能成為一卦之主，正因為它處在「最少」的位置。也有撇開爻而直接舉上下二體來說的，那是因為該卦的卦體並不由某一爻決定。繁複而不怕散亂，變化而不怕迷惑，用簡約保存廣博，用簡易濟助眾多——這大概只有《彖傳》做得到吧？紛亂而不能使它迷惑，變動而不能使它改易，若非天下最幽深的道理，誰能達到這種地步？所以用這個方法去讀《彖傳》，義理就顯明了。

夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也。陽茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎？故觀《彖》以斯，義可見矣。

什麼是爻？是說明「變」的。什麼是變？是人情的真偽所造成的。真偽之動，不是靠術數能推求出來的。所以聚散屈伸，往往與卦體相違：外形躁動的反而好靜，質地柔弱的反而愛剛，行為與情實相反，本質與願望相違。再精巧的曆算家也算不出它的數，再聖明的人也不能為它訂出一成不變的準則，法制無法整齊劃一，度量無法均平。這樣的事，難道只發生在大處嗎？能威凌三軍的人，也許畏懼朝廷的禮儀；施暴逞威的人，也許困溺於酒色的享樂。

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，何與情反，質與願違。巧歷不能定其算數，聖明不能為之典要，法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在乎大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀，暴威武者，或困於酒色之娛。

相近的未必親比，相遠的未必乖離。同聲相應，高低不必相同；同氣相求，形質不必一致。呼雲的是龍，應律的是呂，所以二女誌不同行，而剛柔仍能合為一體。高台上一聲長嘆，遠處深谷也必迴響充盈；兵敗棄戈於散地，連六親也不能相保；同舟共渡風浪，吳越世仇又何患於異心？所以只要認清了人情，就不憂慮乖違疏遠；只要明白了趨向，就不必勞煩強力武斷。能使人心悅服，能深研思慮，在乖睽中看出同類，在差異中看出貫通——這大概只有真正明白「爻」的人才做得到吧？所以有親善近處而遠方來歸的，有奏宮音而商音相應的；修治下位而居高者自降，施予對方反而取得此方的順服。

近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保。同舟而濟，則吳越何患乎異心？故茍識其情，不憂乖遠。茍明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮。睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應。修下而高者降，與彼而取此者服矣。

因此真情與虛偽互相感應，遠與近互相追逐，愛與惡互相攻取，屈與伸互相推移。看透實情的人有所獲，一味直行的人反而違失。所以要反覆擬議才能成就它的變化，先講明器用之成，而後才有法度可循。不知道憑什麼作主，卻能鼓舞得天下相從的，正是因為他看透了人情。

是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推，見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也。

所以它能範圍天地的化育而無所偏過，曲盡地成就萬物而無所遺漏，貫通晝夜之道而不拘於形體，一陰一陽而變化無窮。若非天下最極致的「變」，誰能達到這地步！所以說：卦是用來保存「時」的，爻是用來顯示「變」的。

是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下之至變，其孰能與於此哉！是故卦以存時，爻以示變。

卦，代表一個「時」；爻，是適應這個時而發生的變化。時有否有泰，所以人的作為有行有藏；卦有小有大，所以卦爻辭有險有易。同一個時所定的規矩，可以反過來運用；同一個時所說的吉，也可以反過來成兇。所以卦既以反對相配，爻也隨之全變。因此運用沒有一成不變的道路，行事沒有固定不移的軌度，動靜屈伸，只看變化所適宜的方向。所以標出卦名，吉兇就依其類而定；把握其時，動靜就順其用而行。循名以觀吉兇，舉時以觀動靜，那麼一卦整體的變化，就由此可見了。「應」，是誌向相同的象徵；「位」，是爻所處地位的象徵；「承乘」，是逆順的象徵；「遠近」，是險易的象徵；「內外」，是出仕與隱處的象徵；「初上」，是開始與終結的象徵。所以雖然相隔很遠卻可以行動，是因為得到了相應；雖然處境危險卻可以安處，是因為得到了合適的時；柔弱卻不畏懼強敵，是因為有所依據；憂懼卻不害怕禍亂，是因為有所依附；性柔卻不愁沒有決斷，是因為有所憑禦；居後卻敢於為先，是因為順應了開端；萬物競逐而獨能安於靜，是因為把握了終局。所以觀察變動，要看「應」；察知安危，要看「位」；辨別逆順，要看「承乘」；分明出處，要看「內外」。

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同誌之象也；位者，爻所處之象也；承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也；內外者，出處之象也；初上者，始終之象也。是故雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所禦也。雖後而敢為之先者，應其始也。物競而獨安於靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應。察安危者，存乎位。辯逆順者，存乎承乘。明出處者，存乎外內。

遠近終始，各有其會合之機：要避開危險就以「遠」為上，要趕上時機就以「近」為貴。《比》《復》以爭先為好，《乾》《大壯》以搶道為惡；《明夷》以晦藏其明為務，《豐》以光大顯揚為尚。吉兇各有其時，不可觸犯；動靜各有所宜，不可過度。觸犯了時的忌諱，罪不在於事情大小；失去了所適宜的分寸，過錯不在於程度深淺。有人震動天下、傾滅君主而未必立見其危，有人只是輕慢妻子、稍假顏色卻不可等閒視之。所以當那個排列貴賤的時，其位不可冒犯；遇到那個憂悔吝的時，其細微之處不可怠慢。觀爻而思其變，「變」的道理就窮盡了。

遠近終始，各存其會，辟險尚遠，趣時貴近。《比》《復》好先，《乾》《壯》惡道。《明夷》務暗，《豐》尚光大。吉兇有時，不可犯也。動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。動天下，滅君主，而不可危也。侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也。遇其憂悔吝之時，其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

象，是用來表出「意」的；言，是用來闡明「象」的。要窮盡意，沒有比象更好的；要窮盡象，沒有比言更好的。言由象而生，所以可以循著言去觀象；象由意而生，所以可以循著象去觀意。意藉象而窮盡，象藉言而顯著。所以言是用來明象的，得到象就該忘掉言；象是用來存意的，得到意就該忘掉象。這好比蹄（捕兔之具）是為了捕兔，得兔就忘掉蹄；筌（捕魚之具）是為了捕魚，得魚就忘掉筌。那麼，言就是象的蹄，象就是意的筌。因此死守著言的人，並沒有真正得象；死守著象的人，並沒有真正得意。象由意而生，卻死守著象，那所守的已不是真正的象了；言由象而生，卻死守著言，那所守的已不是真正的言了。這樣看來，能忘象的人才是得意的人，能忘言的人才是得象的人。得意在於忘象，得象在於忘言。所以聖人立象以窮盡其意，而象本身是可以忘的；重疊卦畫以窮盡其情，而卦畫本身也是可以忘的。

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象。象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也。

因此凡可以類推的都能成為它的象，凡義理相合的都能成為它的徵驗。義理只要在於「健」，何必一定是馬？類屬只要在於「順」，何必一定是牛？爻只要合於順，何必非得《坤》才能為牛？義只要應於健，何必非得《乾》才能為馬？可是有人把馬死釘在《乾》上，照著文字去責求卦象，一見經文有「馬」而卦中無《乾》，於是虛妄的解說滋生蔓延，多得無法記述。互體講不通了，就搬出卦變；卦變還講不通，就推到五行上去。一旦失了本原，用的技巧越多，離題越遠；就算偶爾湊巧說中，於義理也毫無可取。這都是「死守著象而遺忘了意」造成的。若能忘象以求其意，義理自然就顯現了。

是故觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

按：《象傳》中沒有講初爻、上爻「得位」「失位」的文字，《繫辭》也只論三與五、二與四「同功而異位」，同樣不涉及初、上，這是為什麼呢？只有《乾》上九《文言》說「貴而無位」，《需》上六說「雖不當位」。如果把上位當作陰位，那《需》上六就不該說「不當位」；如果把上位當作陽位，那《乾》上九就不該說「貴而無位」。可見陰也好陽也好，處在上位都被說成「非位」；而初爻同樣不談當位、失位。那麼可知：初與上，是一事的終與始，並沒有陰陽的固定屬性。所以《乾》初九叫「潛」，過了五爻就叫「無位」——沒有已經處在其位卻說「潛」的，也沒有上爻真有其位卻說「無」的。遍觀各卦，情形都是如此。初、上沒有陰陽定位，這也就很清楚了。

案：《象》無初上得位失位之文，又《系辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》雲：「貴而無位」，《需》上六雲：「雖不當位」。若以上為陰位邪？則《需》上六不得雲不當位也。若以上陽位邪？則《乾》上九不得雲貴而無位也。陰陽處之，皆雲非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者，是事之終始，無陰陽定位也。故《乾》初謂之潛，過五謂之無位，未有處其位，而雲潛，上有位，而雲無者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。

所謂「位」，是排列貴賤的地方，是等待人才施用的居所；所謂「爻」，是守住這份職分之責、與貴賤次序相應的東西。位有尊卑，爻有陰陽：尊，是陽所處的；卑，是陰所履的，所以以尊為陽位、以卑為陰位。撇開初、上不算而論位分，那麼三與五各居上下卦之上，怎能不叫陽位？二與四各居上下卦之下，怎能不叫陰位？初與上，是卦體的終與始、事情的先與後，所以位沒有固定的分屬，事沒有固定的所在，不能單用陰陽去判定。尊卑有恆常的次序，終始卻沒有恆定的主宰。所以《繫辭》只論二、三、四、五這四爻功位的通例，而不涉及初、上的定位。然而事情不能沒有終始，卦不能沒有六爻；初、上雖無陰陽本位，卻是終始所在之地。總起來說，爻所處的地方就叫做「位」；卦既以六爻而成，那就不得不說「六位時成」了。

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所。非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主。故《系辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

凡卦體兼具元亨利貞四德的，就依次以較勝的一項為先，所以說「元亨，利貞」。其中也有先貞而後亨的，那是因為亨通須由守正而來。凡陰與陽，是互相追求的東西。若相鄰卻不相得，那是因為各自的誌向另有所在。所以凡陰陽二爻，大抵相鄰而無正應，就會「近而不相得」；若有正應，則雖遠也能相得。然而時勢有險有易，卦有小有大：同要相救就彼此親近，同要迴避就彼此疏遠，所以也有違背這條通例的。但只要把「時」放進去考察，義理仍然可以求得。

凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰「元亨，利貞」也。其有先貞而後亨者，亨由於貞也。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，誌各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得；有應，則雖遠而相得，然時有險易，卦有小大；同救以相親，同辟以相疏。故或有違斯例者也。然存時以考之，義可得也。

凡《彖傳》，是總論一卦整體的；《象傳》，則是分別辨明每一爻意義的。所以《履》卦六三是兌體之主，用來上應《乾》體，成就整卦的卦體就在這一爻，因此《彖傳》敘述它的相應，說雖危而終能亨通。《象傳》則各自申說六爻的意義，闡明其吉兇的走向；它撇開六三「成卦之體」的身分，單指這一爻自身的德性，所以說它危而不得亨，反而被咬。《訟》卦九二也是同樣的道理。凡《彖傳》，是通論一卦之體的：一卦之體必定由某一爻作主，就指明那一爻的美善，用它來統攝全卦的意義，《大有》一類就是如此；若卦體並不由某一爻決定，就完全用上下二體的意義來說明，《豐》卦一類就是如此。

凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也。故《履》卦六三，為為兌之主，以應於《乾》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也。《象》則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。《訟》之九二，亦同斯義。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

凡是說「無咎」的，本來都是有咎的，因為防範得法，所以才得以無咎。說「吉，無咎」的，本來也有咎，由於吉才得以免除；說「無咎，吉」的，是先免於咎，而後吉隨之而來。也有處境恰好得時，不必等到功效就吉，不觸犯過咎便獲吉的；也有罪是自己招來的，無可怨咎，同樣叫「無咎」。所以《節》六三說「不節若，則嗟若，無咎」，《象傳》說「不節之嗟，又誰咎也」，講的就是這個意思。

凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：「不節若，則嗟若，無咎」。《象》曰：「不節之嗟，又誰咎也」？此之謂矣。

《屯》卦：這一卦通篇都是陰爻求陽。屯難之世，弱者不能自救，必定要依附強者，正是百姓思念明主的時候。所以陰爻都搶先求陽，不待召喚就主動前往。乘馬盤旋不進，卻仍不肯放棄，因為得不到所依之主，就無所憑藉。初九以陽爻居全卦之首而位處最下，回應百姓的訴求，正合他們的期望，所以說「大得民也」。

屯：此一卦，皆陰爻求陽也。《屯》難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往。馬雖班如，而猶不廢，不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。

《蒙》卦：這一卦也是陰爻先求陽。陰暗昧而陽明白，陰困於童蒙，陽能啟發它。凡是不懂的人去求問懂的人，懂的人不會主動去求人受教；愚暗者求明達者，明達者不會向愚暗者諮詢。所以說「童蒙求我，匪我求童蒙」。因此六三搶先倡求，就犯了女子失禮之嫌；六四遠離陽爻，就困於蒙昧而致吝；初六緊鄰陽爻，就得以啟發蒙昧。

蒙：此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告。暗者求明，明者不咨於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女。四遠於陽，則困蒙吝。初比於陽，則發蒙也。

《履》卦：《雜卦》說「《履》，不處也」，又說《履》就是禮，以謙遜來節制成禮。陽爻處在陰位，正是謙的表現，所以這一卦都以「陽處陰位」為美。

履：《雜卦》曰：「《履》，不處也」。又曰：《履》者，禮也，謙以制禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。

《臨》卦：這是剛長之卦。剛盛則柔危，柔須有其德，才能免於過咎。所以這一卦裡，陰爻縱使美善，最好也不過是「無咎」而已。

臨：此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。

《觀》卦的意義，以所見者為美。所以以接近尊位為可尚，以遠離尊位為可吝。

觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝。

《大過》卦：這是棟樑彎曲的時世。本末（初、上二爻）都柔弱，棟樑已經彎曲，若還死守常規，那就是明知危險還硬去支撐，是取兇之道。以陽爻居陰位，正是扶救柔弱的意思，所以陽爻都以居陰位為美。救衰扶危只在於同心相好，那麼所能周濟的範圍就狹窄了；因此九四有應，反而「有它吝」；九二無應，反而「無不利」。

大過者：棟橈之世也。本未皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而旨扶，兇之道也。以陽居陰，拯弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也。

《遁》卦：小人之勢逐漸滋長。難在內卦，亨在外卦，與《臨》卦相對。《臨》是剛長則柔危，《遁》是柔長所以剛須退避。

遁：小人浸長。難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》，剛長則柔危；《遁》，柔長故剛遁也。

《大壯》卦：從來沒有違背謙遜、逾越禮法而還能保全其壯盛的，所以陽爻都以處在陰位為美。用壯而能自處於謙，壯才得以保全；用壯又處在壯位，就要「觸藩」而進退不得了。

大壯：未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。

《明夷》卦：造成昏暗的主宰在上六。初九離它最遠，所以說「君子於行」；六五離它最近，卻不被禍難所淹沒，所以稱「箕子之貞，明不可息也」；九三處在光明的極點而征伐至暗之地，所以說「南狩獲其大首」。

明夷：為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰「君子於行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而征至暗，故曰「南狩獲其大首」也。

《睽》卦：睽違而終能相通。從上下兩體的極處去看，這層意思最為顯明。極其乖睽反而能合，極其相異反而能通，所以先是見到怪異，等到融洽了，疑慮也就消失了。

睽者：睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也。

《豐》卦：這是「明以動」之卦，崇尚光明顯耀、宣揚發舒。所以爻都以居陽位、又不與陰相應為美，其總綱不過是「厭惡昏暗」罷了。小的昏暗叫「沛」，大的昏暗叫「蔀」。暗到極點則光明盡失，未盡則光明昏昧；明盡則白晝可見鬥星，明微所以只是見昧。沒有光明就無法參與世事，只是見昧也不能辦大事。折斷了右臂，即使左臂還在，哪裡夠用？正當日中的盛時，卻只見昏昧，哪裡足以擔當重任？

豐：此一卦，明以動之卦也。尚於光顯，宣揚發暢者也。故爻皆以居陽位，又不應陰為美。其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧，明盡則鬥星見，明微故見昧，無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而見昧而已，豈足任乎？