卦辭
乾：元亨。利貞。
白話乾卦象徵天，卦辭說「元、亨、利、貞」：開始通達、和宜正固。意思是天的運行剛健無私，萬物賴以創生，人能效法它便無往不利。
解讀四字是《易》最常見的斷語，可解為事物發展的四階段（始、通、宜、正），也可解為四種德性（仁、禮、義、智）。乾以「健」為體，故統領全《易》。
彖傳
大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成。 時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。 首出庶物，萬國咸寧。
白話《彖傳》是對卦辭的發揮，說明本卦命名的由來與吉凶的根源，重在闡明「時」與「位」的配合。
王弼注
天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无虧為物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降无常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失大和豈非正性命之情者邪「天」是形體的名稱，「健」是運用此形體的功用。形體是物的牽累；既有天之形體而能永保圓滿無缺、為萬物之首，統御它的豈不是至健嗎？明瞭終始之道，所以六爻之位各不失其時而成就；升降無常，隨時而用——處則乘潛龍，出則乘飛龍，所以說「時乘六龍」。乘此變化而駕御大業，靜則專一、動則剛直，不失太和，豈不是正定性命之情的表現嗎？
不和而剛暴（若）不和諧便會剛猛暴烈。
萬國所以寜各以有君也萬國所以安寧，是因各自有君主。
大象傳
天行健，君子以自強不息。
白話《大象傳》就上下兩卦的組合立論，推天道以明人事，提出「君子以……」的修養方向。
王弼注
以上言之則不驕以下言之則不憂反復皆通也從上位說則不驕傲，從下位說則不憂慮；反復往來皆通達。
爻辭 · 小象
初九
初九：潛龍勿用。
潛龍勿用，陽在下也。
白話這是從下數第一爻（初），陽爻（九）。潛藏的龍（比喻有德而未顯的人）不宜輕舉妄動
解讀龍潛水中，喻才德未顯、時未至，故勿輕用。這是《易》教人「待時」的第一課。
王弼注
文言備矣這一爻的義理，《文言傳》已經闡發得十分完備，這裡不再重複。
九二
九二：見龍在田，利見大人。
見龍在田，德施普也。
白話這是由下數第二爻，陽爻（九）。龍出現在田郊野郊野（比喻德行已顯、將為世用），宜於拜見有德有位之有德有位之大人
解讀龍現於田，德已及人，故「利見大人」。德施已普，將為世用。
王弼注
出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田徳施周普陽氣已經走出潛藏、脫離隱伏的階段，所以說「見龍」；它顯現在地面之上，所以說「在田」。到這一步，龍德的施予已經周遍普及了。
居中不偏雖非君位君之徳也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉九二居於下卦的中位而不偏倚，雖然還不是君主之位，卻已經具備君主的德行。初九德行尚未顯明，九三整天戒懼勤勉，九四進退猶疑、或躍或止，上九則已經過於亢極；所以六爻之中真正稱得上「利見大人」的，只有九二和九五兩爻。
九三
九三：君子終日乾乾，夕惕若；厲，无咎。
終日乾乾，反復道也。
白話這是由下數第三爻，陽爻（九）。有德的君子終日乾乾，夕惕若；厲，無過失、可免災（無過失、可免災）
解讀終日乾乾、夕猶警惕，居危地而能憂勤，故雖危無咎。勤惕勝險。
王弼注
處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純修下道則居上之徳廢純修上道則處下之禮曠故終日乾乾至于夕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其㡬雖危而勞可以无咎處下卦之極愈於上九之亢故竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災九三處在下卦的頂端、上卦的底下，位置既不居中，又踏在重疊的剛爻之上，處境十分險峻。向上還沒到天位，不能安享尊貴；向下已離開田位，不能安居其所。若一味修習在下之道，就荒廢了居上應有的德行；若一味修習居上之道，又空缺了處下應盡的禮節。所以要整天勤勉不懈，到了夜晚仍像面臨危境一樣戒慎。居於上位而不驕矜，處於下位而不憂懼，順應時勢保持警惕，不錯失事機，這樣雖然危險勞苦，仍可以沒有過失。九三處在下卦的極點，處境畢竟勝過上九的亢極，所以竭盡才智氣力之後便能免於災咎。乾卦九三因為處在下卦之上，得以免去「亢龍有悔」的懊惱；坤卦六三同樣處在下卦之上，得以免去「龍戰於野」的災殃。
九四
九四：或躍在淵，无咎。
或躍在淵，進无咎也。
白話這是由下數第四爻，陽爻（九）。或躍在深淵，無過失、可免災（無過失、可免災）
王弼注
去下體之極居上體之下乾道革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險而无定位所處斯誠進退无常之時也近乎尊位欲進其道廹乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶與未敢決志用心存公進不在私疑以為慮不謬於果故元咎也九四離開下卦的頂端，來到上卦的下端，正是乾道發生變革的時候。向上不在天位，向下不在田位，居中也不在人位，踏在重疊的剛爻之上而沒有固定的位置可守，這實在是進退無常的時刻。它逼近尊位，想推進自己的道，卻又受制於仍然在下的處境，不是一躍就能到達的；想安靜守居，所處之地又並不安穩。於是遲疑猶豫，不敢輕率決斷。但它用心存於公義，前進不是為了私利，把疑慮化作審慎的考量，因而不會在果決上出差錯，所以沒有過咎。
九五
九五：飛龍在天，利見大人。
飛龍在天，大人造也。
白話這是由下數第五爻，陽爻（九），多為尊位。龍飛在天空、亦喻君位高位（比喻有德有位之大人居尊位、大展其德），宜於拜見有德有位之有德有位之大人
解讀飛龍在天，大人造極，與天地同德，故利見大人。此為乾之最盛。
王弼注
不行不躍而在乎天非飛如何故曰飛龍也龍徳在天則大人之路亨也夫位以徳興徳以位叙以至徳而處盛位萬物之覩不亦宜乎既不居下而行，也不猶疑而躍，而是已經處在天位之上——這不是「飛」又是什麼？所以說「飛龍」。龍德居於天位，大人施行其道的途徑就通達了。地位靠德行而興起，德行靠地位而得以次第施展；以最高的德行居於盛大的位置，萬物都來瞻仰他，不也是理所當然的嗎？
上九
上九：亢龍，有悔。
亢龍有悔，盈不可久也。
白話這是最上面第六爻（上），陽爻（九）。宜就本卦卦象與所處時位，斟酌進退。
解讀亢極則悔。盈滿難久，居高位者當知進退存亡之幾。
用九
用九：見羣龍无首，吉。
用九，天德不可為首也。
白話這是乾卦專設的總斷：當六爻皆為陽（用九）時的處事原則。宜就本卦卦象與所處時位，斟酌進退。
解讀群龍無首而吉，喻純陽不爭、各正性命，乃天德「不可為首」之妙。
王弼注
九天之徳也能用天徳乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞「九」是天德（陽剛之極）。能體用天德，才能明白六爻皆取龍象的深意。若只憑剛健而強居人上，是眾物所不贊同的；若以柔順而行於不正，則流為諂佞邪僻。所以乾卦之吉在於「無首」（不爭居首），坤卦之利在於「永貞」（長久守正）。
文言傳
元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」 初九曰：「潛龍，勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹；閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」 九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。」何謂也？子曰：「君子進德脩業。忠信，所以進德也；脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」 九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也。故无咎。」 九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎；聖人作而萬物覩；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」 上九曰：「亢龍，有悔。」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」 「潛龍勿用」，下也。 「見龍在田」，時舍也。 「終日乾乾」，行事也。 「或躍在淵」，自試也。 「飛龍在天」，上治也。 「亢龍有悔」，窮之災也。 「乾元用九」，天下治也。 「潛龍勿用」，陽氣潛藏。 「見龍在田」，天下文明。 「終日乾乾」，與時偕行。 「或躍在淵」，乾道乃革。 「飛龍在天」，乃位乎天德。 「亢龍有悔」，與時偕極。 「乾元用九」，乃見天則。 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾元，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之，易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。 九三，重剛而不中，上不在天，下不在田；故乾乾因其時而惕，雖危，无咎矣。 九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪；其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
王弼注
不為世俗所移易也不被世俗所改變、動搖。
處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初鮮克有終夫可與存義者其唯知終者乎處下體之極是「至」，居一卦之盡是「終」。處事之極而不犯過咎，是「知至」，故可參與成就事務；處終而能保全其終，是「知終」。推進事物迅速的，義不如利；保全事物結局的，利不及義。所以「靡不有初，鮮克有終」——能與之存守道義的，唯有知終的人。
居下體之上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂也居下體之上、上體之下，明白終將敝壞故不驕；知曉至極之道故不憂。
惕惕之謂也處事之極失時則廢懈怠則曠故因其時而雖危無咎「惕惕」就是戒懼之意。處事之極，失時則廢，懈怠則曠廢，故隨時戒懼雖危而無咎。
下无陰也下無陰爻與之相應。
賢人雖在下而當位不為之助賢人雖在下位而當位，卻不來輔助。
處上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而動物莫之與矣乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾何也夫乾者統行四事者也君子以自强不息行此四者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於九三獨以君子為目何也夫易者象也象之所生生於義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤隨其事義而取象焉是故初九九二龍徳皆應其義故可論龍以明之也至於九三乾乾夕非龍徳也明以君子當其象矣統而舉之乾體皆龍别而叙之各隨其義處上卦之極而不當位，故盡情陳說其缺失；孤獨而行，物無與之相應。《乾·文言》起首不論乾而先說「元」，下面才說「乾」，為何？因乾是統行元亨利貞四事者，君子以自強不息行此四者，故起首不論乾而說「乾：元亨利貞」。其餘爻皆說龍，至於九三獨以「君子」為稱，為何？《易》是象，象生於義；有此義然後以物明之，故以龍敘乾、以馬明坤，隨其事義而取象。所以初九、九二龍德皆應其義，故可論龍以明之；至於九三「乾乾夕惕」非龍德，故以君子當其象。總舉之，乾體皆龍；分別敘之，各隨其義。
此一章全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為徳不為妄者也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣這一章全以人事說明。九是陽，陽是剛直之物。能全用剛直、放遠善柔，非天下至理不能。故「乾元用九」則天下治。識物之動，則其所以然之理皆可知。龍之為德不妄動；潛而勿用，為何？必窮處於下。見而在田，必因時之通塞。以爻為人、以位為時；人不妄動，則時皆可推知。文王（演《易》時）如明夷，則主可知；仲尼（旅人），則國可知。
與天時俱不息與天時一同不息。
與時運俱終極與時運一同終極。
此一章全説天氣以明之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣這一章全說天氣以明之。九是剛直之物，唯乾體能用；用純剛以觀天，天則可見。
不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也不為乾元，何能通物之始？不順其本性之情，何能久行其正？所以始而亨者必是乾元，利而正者必是性情。
以君徳而處下體資納於物者也以君德而處下體，是資取容納於物的人。